Яма и Нияма – законы эволюции сознания

Опубликован 11 октября, 2010 Раздел йога, философия

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.


Яма

yamaraja или Ямарадж, в индуистской мифологии был первым человеком, который умер, впоследствии став богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Пять правил ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь. Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.

Эти принципы не следует понимать догматически, но следует помнить – что практикуя различные духовные практики, человек, не соблюдающий определенные принципы, может быть раздавлен своими собственными, все возрастающими силами.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца.


Правила Ямараджа


Ахимса

– ненасилие, не причинение вреда ни в действиях ни в мыслях.

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Отрицательная приставка “не” объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Невозможно жить в этом мире совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. К примеру, Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий или же автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым; выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв или же прихлопнуть назойливую муху. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным?

Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни живого существа опускает нас на нашем уровне эволюционного развития.

В Бхагавад-Гите (?), описывается когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший. Уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы (?), более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации асхима, ненасилие, имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.


Сатья

– искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь! ” – то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Эта установка начинается с отрицания, потому что нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну — молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? – Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в практике cатья, воздержании от неправды, до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.


Астея

– отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит. неворовство, отказ на присвоение чужого.

Идущий по пути эволюции сознания должен отказаться от желания иметь чтобы-то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот девиз практики астея. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы нечасто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы, даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе! ”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.


Брахмачарья

– сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям; воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.

Брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (?)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полного полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Идеальная форма проявления принципа брахмачарья состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтролем здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля практикующий даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь? (enjoy yourself — буквально Наслаждаетесь самим собой?) “Это всё, чем я развлекаюсь! ” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный поток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание практикующего.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в “реке” позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.


Апариграха

– непринятие даров, необладание, отказ на желание обладать. Полная самодостаточность, готовность всегда рассчитывать только на свои силы.

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа может пережить опыт прошлых воплощений.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле, нам не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежат Богу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.


НИЯМА

Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.


Шауча

– соблюдение внешней и внутренней чистоты.

Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.


Сантоша

– удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.

Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает,что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.


Тапас

– самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшей цели.

Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.


Свадхиайя

– постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.

Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.


Ишвара Пранидхана

– посвящение себя и своих дел Богу.

Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Набожность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник, как это делали христианские святые. При безупречной Набожности мы попадаем в состояние return Самадхи (?), или Божественное блаженство.


Семь дополнительных принципов НИЯМЫ

  • Сауманасья – принцип Благожелательности
  • Ман-дхатар – принцип Вдумчивости
  • Нирага – принцип Бесстрастности
  • Аваща – принцип Независимости
  • Мантра-вид – принцип Знания заклинаний
  • Дамсанавант – принцип Обладания необыкновенной силой
  • Нишпратидвандва – принцип Неимения противников

Как говорил Патанджали, ямы и ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, установленному в ямах и ниямах, может создать любое чудо.

Хотя описываемые здесь качества определяются как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням. Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила. Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме учений, духовных традиций. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества и развития.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

Автор статьи

Юрий Киселёв: Практикующий преподаватель йоги и дыхательных психотехник. Мастер восточных массажей и телесно-ориентированной терапии.